以开放的胸怀弘扬本土文化 [复制链接]

第11版(文化)
专栏：文化探访录

　　以开放的胸怀弘扬本土文化
记者：中国要实现现代化，势必要引进西方先进的科学技术和管理经验，学习和借鉴世界上一切作为人类共同财富的文化成果，在这种情况下为什么还要强调本民族文化的特殊价值？如何把对外开放与弘扬本土文化结合起来？
庞朴：任何文化都有时代性和民族性这两种属性。西方文化带有西方的民族性，光看到它的时代性是不够的。李约瑟举过一个例子：设计齿轮，中国人喜欢让它平着转，西方人喜欢让它立着转。平着转还是立着转，在科学上并无优劣之分，纯粹是一种美学趣味。你看，在似乎最不带人文色彩的地方都存在着人文习惯的差异，何况其他？再如民法，可不可能制定出一部纯粹的抽象地规范人与人关系的法律？不可能，人文的东西甩不掉。有的国家父亲替儿子窝藏赃物不算犯法，反映了东方式父为子隐的伦理观念。
民族性这东西很厉害。“国学热”已经研究的或者说应该研究的，是中国文化的精髓所在，很难说它是优点还是缺点，只能说是特点。要研究中国人的精神世界、人际关系、道德情操、美学感受、思维方法、非宗教的宗教情绪，一言以蔽之就是中国人只成为中国人的东西。“五四”大师以为这些东西一天就能抛掉。其实，连东南亚的华人身上还是有这些东西，不可能抛掉。研究传统，找到这个根，只会使现代化建立在更理想的、更符合国情的基础上，不会成为障碍。
王焱：国际经济交往的频繁，往往促进民族文化的自觉。我们对本民族学术文化体认的深度，决定我们对西方学术文化理解的深度。一个连本民族的优秀文化也不能继承的民族，更遑论学习和借鉴其他民族的文化成果！
朱正琳：这个问题不能笼统言之。从科学技术这一方面看，从方法到成果都已为人类所共有，不能再看作西方一家的文化了。从人文学科方面来看，现在有一种本土化的学术运动在兴起，主要发生在社会学和社会心理学的领域。非西方国家的学者发现西方学说的研究对象与本土研究对象不同，从而导致西方的研究方法也并不完全适用于本土研究。也就是说，其方法不具有自然科学方法所具有的那种普遍性。但是，本土化运动的学者的成果最终仍会与西方创建的知识体系合一，使社会科学也逐渐像自然科学一样成为人类的共同财富。那么，所谓强调本民族文化的特殊价值究竟指的是哪些方面呢？显然只剩下价值观这一个方面了，也就是本民族对是非善恶的独特理解。但就从这一方面来说，互相也不是没有影响的。在不断地交往、不断地冲突的过程中，各民族的价值观也会互相有所融合，形成一些被普遍认可和接受的价值。从这几方面看，过于僵硬地强调自身的特殊性并无必要。不过，由于普遍价值应该在平等的交往中形成，而非由一方强加给另一方，意识到本民族文化的独特性便具有两重意义：一是在交往中明白自己的独立立场和要求何在，二是在生活方式的选择上可以更为明智一些。
记者：我们提倡的爱国主义决不是狭隘的民族主义，中国文化从来就有一种博大平和的胸怀。您如何看待这个问题？
庞朴：目前，世界上的有些地方民族主义势力有抬头的趋势。在历史上，日本的极端民族主义曾经演变为军国主义。中国的情况好像不是这样，从来就没有西方那种可以称作种族主义的民族主义。从《春秋·公羊传》开始，中国历史上的华夷之辨就不是血缘、种族的概念，也不是地域、政治的概念，而是一个文化问题、文明程度问题。讲文明的是华，不讲文明的就是夷。韩愈《原道》一文谈道：“诸侯用夷礼，则夷之；进于中国，则中国之。”康有为注《论语·子罕》时指出：“夷狄而有德，则中国之；中国而无德，则夷狄之。”这是一种很可贵的理性早熟。汪晖：社会认同仅仅靠民族主义是很有危险性的，还有其他的整合资源，如孙中山的“天下为公”，平等的自由的思想，这些对现代人的世界观也是必不可少的。中国社会仍然要往前走，对自己的文化总得还有点变革的动力，而动力是从比较中得来的。（附图片）
朱正琳