弘扬民族文化促进民族繁荣 [复制链接]

第10版(民族大家庭)
专栏：

　　弘扬民族文化促进民族繁荣
李德洙
中国少数民族文化是整个中华民族文化不可分割的重要组成部分；各少数民族文化又以自己独特的个性，表现出自身存在的价值。
早在三四千年前，在黄河流域和长江流域农耕经济基础上，孕育而成的华夏农业礼仪文化，就由其多元起源和混一发展，导致它一方面犹如“滚雪球”似的不断汲取周围少数民族文化的精粹，逐渐丰富和完善华夏农业礼仪文化的固有传统；另一方面，它又凭借着当时较为先进的农业生产文化，以及蔚为大观的封建礼仪制度，有力地影响并吸附着周围的少数民族文化。同时，它又以古老深邃的形式和内涵，源源不断地与少数民族文化互相交融渗透。因此，中国少数民族文化，从其肇始之端，就在凝聚和团结中国古代民族，推动它们逐步形成不可分离的中华民族的过程中，成为共同的中华意识的重要体现；并且作为特殊的思想和文化纽带，反映及维系着多民族统一的中国历史的进程。实际上，这也就构成了中国少数民族文化举世无双的最重要的一个特点。
由中国各民族共同开拓垦殖的中国领土，有着区域结构完整的自然和地理条件。在不同的自然和地理环境的制约影响之下，中国古代民族走上了物质资料生产和生存方式不同的发展道路。因此，中国历史上很早就大体形成了区域地理、经济活动、民族迁徙和文化特征相一致的社会文化体系。这种以物质资料生产和生存方式为社会基础的文化体系，即为中国古代的民族文化区域。例如：黄河和长江等大河流域的华夏农业礼仪文化区域，东南沿海的百越稻作文化区域，南方山地民族的游耕农业文化区域，以及北方和西部丛林草原地带游猎、游牧文化区域等。在某种意义上，我们甚至可以认为，中国古代的民族文化区域，恰似一汪清源洁流，累世不竭地涓汩着风格迥异、五彩缤纷的中国少数民族文化。所以，中国少数民族文化的又一个重要特点，便是相互之间长期融会、密切交流。正好反映了中国历史上，各个民族在社会和经济发展中彼此依存、相得益彰的密切关系。
中国少数民族文化还有一个不可忽视的特点，它早就已经以其绚丽的风格和丰富的形式及内容，融入并汇成了举世瞩目的中华民族文化。历史上，古代百越诸部的水稻栽培和“饭稻羹鱼”；西部和北方诸族的游牧文化和“食肉寝皮”；以及南方和西域少数民族对棉花的种植，都极大地决定了中华民族的物质文明及饮食文化、服饰文化上的独特色彩。自春秋时赵武灵王改“深衣”为“胡服”，又经汉代引进西北少数民族常用的毛皮和毛织物，及至唐代，终于出现了中宗后，“有衣男子衣而靴，如奚、契丹之服”的妇女时装变革，使典型的唐装服饰从上衣、下裙、冠戴、发式和佩饰等，充满了少数民族的文化情调。清代由满族带入中原，并且传遍中国各地的“旗袍”，至今仍是中华女子经久不衰的服饰标志。汉魏以来“胡床”传入中原地区，深刻地影响了中国封建社会的礼仪、起居和建筑文化。古代源自少数民族的琵琶、笛子、芦笙、唢呐和胡琴、皮鼓等乐器，早已成为中华民族文化的重要表现形式。少数民族世代沿袭下来的旋律明快的音乐、姿态动人的舞蹈、丰富多采的民间文学以及建筑、雕塑、绘画、刺绣、蜡染、编织等工艺，也毫不例外地被视为中华民族文化的组成部分。至于以精美的古代塑像和壁画而闻名于世的敦煌莫高窟，乃是融贯了自晋代至元代１０００年间，包括少数民族在内的中华民族文化的结晶。屹立在地球之巅的布达拉宫所涵的文化意义，象征了中国少数民族文化在宏伟的中华民族殿堂里，占据的高超绝伦的地位。
中国少数民族文化史及其表现出来的重要特点，使我们可以预测到，随着社会主义经济、政治、社会的发展，中国少数民族文化必将走向共同繁荣，趋于更高层次的融会。这是人类社会发展的必然。但是，当前乃至今后相当长一段历史时期内，正如同各民族远不是融合时期而是繁荣发展的时期一样，各民族的文化也远不是融合的时期，而是充满着多样化、异彩纷呈的时期。一方面，各民族文化的共同性、一致性在增多；另一方面各民族的文化仍保留其独特性和多样性。这即是当今民族文化的又一重要特点。
（这是作者为《中国少数民族文化史》一书作的序。标题为编者所加，本报有删节。）