发扬社会主义的人道主义精神 [复制链接]

第9版(理论)
专栏：学习通信

　　发扬社会主义的人道主义精神
张坚范跃江
党的十五大报告指出：“发扬社会主义的人道主义精神。”这是建设有中国特色社会主义文化的一项重要任务。
人道主义作为一种社会思潮，开始出现于十四世纪文艺复兴时期的意大利，后来传播到西欧及世界各国。它与西欧资本主义的产生、发展相适应、相伴随。人道主义在其发展的前期，曾经掀起一场把矛头直接指向封建贵族、地主和教会反动统治的思想文化运动。到了十七、十八世纪资产阶级革命时期，人道主义以“天赋人权”的形式，进一步提出“自由、平等、博爱”的政治口号，成为资产阶级革命的旗帜。因此，人道主义从一开始就具有鲜明的资产阶级性质，作为资产阶级的意识形态，为发展和巩固资本主义制度服务。
社会主义的人道主义，是革命的人道主义在新的条件下的发展。它以社会主义的经济关系及其相应的新型社会关系为基础，从社会主义社会的公共生活实际出发，提出了一系列的基本道德要求。在社会主义人道主义的道德要求中，并不排斥资产阶级人道主义所提出的自由、平等、个性发展以及重视人的价值等道德目标，但绝不是抽象地谈论这些问题，而是依据社会主义社会的实际，与社会主义的政治原则相结合，使之更加具体切实。社会主义人道主义的实质，就是从伦理上体现社会主义国家、社会对绝大多数人民的权利、利益、人格的尊重和关心，体现绝大多数人民对共同利益的共同关心以及人民之间的相互尊重和关心。
由于历史前提不同、社会制度不同、理论基础不同，社会主义人道主义与资产阶级人道主义有着本质的区别。第一，它是科学的伦理道德原则。它不是以抽象的人性论为理论基础，而是以马克思主义世界观为理论基础并在其指导下的一种道德原则，是社会主义社会人与人相处的基本要求和规范。第二，它是真实的道德原则。资产阶级人道主义由于其阶级基础的局限性和狭隘性，不可避免地打上虚伪的烙印。而社会主义人道主义的阶级基础则发生了根本的变化。它以消灭剥削、消灭阶级，真正实现人的全面解放和自由、平等为目标；它从社会现实出发，把争取社会进步的实际斗争，作为自己实现道德目标的手段，因而是真诚、真实、可行的。第三，它不是抽象的而是具体的道德原则。社会主义人道主义真诚地希望通过道德手段、和平协商来解决一切不人道的问题，但它不像非暴力主义者那样陷入抽象、盲目的道德幻想之中。第四，资产阶级人道主义一般以个人主义为核心，而社会主义人道主义则以集体主义为核心，认为个人离不开集体，主张个人利益和集体利益的统一，个人要为集体服务，集体也要为个人服务，即所谓我为人人，人人为我。
发扬社会主义人道主义精神，是社会主义社会进一步发展、完善的内在需要，是社会主义精神文明建设的重要方面和基本要求，也是社会主义优越性的具体体现。近年来，我国在发扬社会主义人道主义方面做了大量工作。人民基本的生存和发展条件有了极大的改善，各种权利也得到了保障，对社会成员的基本人格予以充分尊重；残疾人事业、关心下岗职工等受到人们广泛响应和积极支持。实践表明，发扬社会主义人道主义，不仅符合我国国情和全体人民的利益，而且有利于社会主义建设事业的快速健康发展。
社会主义人道主义建设是一个随着社会政治、经济、文化的发展而不断发展的过程。因此，在大力发展物质生产的同时，大力弘扬社会主义人道主义原则和精神，使其深入到社会生活的各个方面，在整个社会中形成互相关心、互相爱护、同情友爱、和睦相处、自由平等的良好氛围。切实保证人的尊严，促进人的全面发展，是我们面临的一项重大而艰巨的任务。我们有理由相信，随着社会主义物质文明和精神文明建设的发展，社会主义人道主义必将在更广阔的领域和更高的层次上不断得到实现。