说“无”——读《庄子》偶记 [复制链接]

第12版(副刊)
专栏：

说“无”
——读《庄子》偶记
毛志成
两千多年前，中国文化史上耸立起了一座令世界至今仰视的神秘峰峦，这就是庄子。
他倾尽了自己所有的脑细胞，调动了自己全部的思辨力，用去了一个天才的毕生心血，借用五十二篇（一曰三十三篇）彩笔皇皇的文字，向我们描述了一个可惊可愕的境界——“无”！
参透这个“无”字，谈何容易！我们凭借着用职称垫起的“学问”，凭借着用名气堆出的“才气”，只配在庄子这个深山大泽旁边玩味一枝一叶，拾取一鳞一羽，炫世自高。
自然科学家参“无”，说它就是现代自然科学的宇宙“原始空间”概念——“场”，这与我们搞文学的人无关；解《易》学者参“无”，说它等同于易学术语——“气”、“太极”，这对我们写小说、写散文似也无补；颓废派、嬉皮士参“无”，说它可译为“地球是假的，人生是假的”，这往往对他们本身写东西的积极性又是个绝妙讽刺。
各扫门前雪吧，搞文学的人最好还是从文学自身的门径上参一参“无”。幸好庄子本身曾有过发挥性的诠注，将“无”和“有”两个对立概念用之于人事、文事，便可喻之为“道”和“名”，“意”和“形”。当庄子首先使用“得意忘形”这个语汇的时候，注进的是百分之百的褒义，描绘的是一个很清高的意识境界，并留下了表达这个境界的绝妙典故——“庄周梦蝶”。
为了回归到精神的真正“逍遥游”境界——“无”，人是要经历一番自我净化的。庄子指出的净化途径之一就是“忘”，即“得意忘形”。在《庄子·杂篇·外物》中，庄子说：“鱼具是为了捕鱼的，捕到鱼便该忘记鱼具本身；网是为了捕兔的，捕到兔便该忘记网本身；语言是为了表达意思的，意尽便该忘记语言本身。”
“忘”的目的，还是回归到“无”。
可惜，“忘”又是一种大道行，不是轻易就能做到的。有些人写出了一篇、一部东西，就一定要拉评论家连篇累牍地给它写评论，说它这里有“突破”性，那里有“开拓”性，符合这“派”、那“主义”。这就好比我们仅仅捕了一条鱼、一只兔，却起劲地炫示自己的鱼竿、兔网一样，硬说“此竿”是弗洛伊德传下来的，“此网”是海明威用过的。
忘“物”尚且不易，忘自己的“形”就更难。总之一句话，从“有”回归到“无”实在不是件唾手可成之事。
“无”，即“意”，不仅是一种清澈深湛的精神境界，也是真才气、真文采的活泉。总在“有”、在“形”上打转转的才子，往往失之奢浮。譬如出个题目《秋声赋》，邀才子成文。甲写秋风之飒飒，乙写秋雨之淅淅，丙写秋叶之瑟瑟，丁写秋虫之啾啾。若是笔力可观，当也不失为佳作。而欧阳修的《秋声赋》则超越了“秋物”，进而写出了“秋”本身的声音，亦即写出了“秋”作为一种“意”的声象。“意”者，“无”也，正因为欧阳修参“无”参出了悟性，他才写出了“秋”的魂魄———“夫秋，刑官也，于时为阴。又兵像也，于行为金。是谓天地之义气，常以肃杀而为心。”
得秋“意”而忘秋“形”，将笔墨由描绘“有”而转入揭示“无”，这才使作品由浊入清，由俗入雅，远高于泛泛才子数筹。