种姓问题的争论 [复制链接]

第7版(国际)
专栏：大千絮语

种姓问题的争论
赵章云
　　联合国反种族主义大会近日在南非的德班召开。会前，印度朝野为“种姓制度是不是种族主义”这个问题争论不休。
　　一种意见认为，印度种姓制度是在数千年历史进程中形成的，不能等同于南非当年实行的人为的种族隔离政策。另外，种姓问题源于社会，是社会意义上的歧视；而种族主义源于人种，是人种意义上的歧视。因此，种姓不能混同于种族，不能拿到反种族主义大会上去讨论。印度政府支持上述意见，一再重申反对在联合国大会上讨论种姓问题，并认为印度种姓问题是内政，解决起来需要时间，而且印度对此“已有足够的立法和司法方面的文件与手段”。
　　另一种意见却与此相悖，认为种族主义和种姓制度都存在人世间的隔离和歧视，它侵犯了人的权利和践踏了人的起码尊严，而且至今低种姓的人仍然受到种姓制度的迫害和欺凌。这种意见甚至认为，现在的种姓制度“更隐蔽”，“比种族主义更坏”。他们说，既然印度政府无力解决这个问题，人们就有权利将它拿到联合国去讨论。西方国家一些非政府组织支持这种意见，他们同印度国内的非政府组织和低种姓的社会活动分子一起，极力要求将这一问题纳入联合国反种族主义大会的议程。
　　众所周知，印度的种姓制度已经有2000多年的历史。在这种制度下，印度社会被分成四种不同的种姓：婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗。地位最高的是婆罗门，主要由僧侣和知识分子组成；其次是武士阶层组成的刹帝利；随后是吠舍，包括农民、手工艺者和商人；地位最低的是首陀罗，是由伺候用餐、做饭的高级佣人和工匠组成。比首陀罗更低的是被称为“不可接触的贱民”阶层。目前，印度低种姓民众大约有1.6亿人，占印度总人口的16％。他们中大约2／3是文盲，半数是农民。
　　印度自从1947年独立以来，采取了一系列否定种姓制度的法律、政治和行政手段。尽管印度宪法没有宣布废除这一制度，但是宪法第十五条规定：“任何人不得因种姓、种族、宗教、出生地而受歧视。”第十七条还明确规定，废除“不可接触制”。为了保证低种姓人的教育和求职权利，印度实施了著名的“保留政策”，即在议会两院为他们保留一定比例的席位，在政府机构和国营企业中为他们保留一定的名额。另外，还给低种姓家庭出身的学生保留一定的升学名额。这些都是有目共睹的事实。至少在今天，种姓隔离和种姓歧视是不合法了。
　　但同样不可否认的是，种姓制度仍然以各种方式顽固地存在着。广大低种姓的民众和“贱民”仍然没有土地、被迫在有辱人格的条件下工作，并且受到高种姓人的虐待。翻开报纸，几乎每天都有种姓暴力的报道，或因种姓不同通婚而自杀、被杀、被烧、被裸体游街的；或因不同种姓间的世仇而血腥残杀的。至于低种姓民众在各种场合被歧视、被隔离、受虐待、受排挤的现象，更是屡见不鲜。
　　在这种背景下，虽然种姓制度是否属于种族主义范畴，在印度目前还难以达成共识。但是，这一争论已引起印度国内外的广泛关注，争论的双方也都意识到，作为一种落后的社会制度，种姓制度是印度面临的最大社会问题之一，应当采取更有力的措施来加以解决。