美国“科学与社会”杂志 关于威尔斯“实用主义—帝国主义的哲学”一书的讨论 [复制链接]

第7版()
专栏：学术动态

美国“科学与社会”杂志
关于威尔斯“实用主义—帝国主义的哲学”一书的讨论
　　美国“科学与社会”杂志在1954年第4期、1955年第3期先后发表了霍罗维兹和康福斯对哈利·威尔斯所著“实用主义——帝国主义的哲学”一书的书评和讨论的文章三篇（全文已译载在“哲学译丛”1956年第2期）。
　　霍罗维兹的书评首先肯定这本书是运用马克思主义观点论述这一美国哲学的第一部详尽的精心的作品，但对它的“理论上的精确性与历史上的准确性”却表示怀疑。首先他批评威尔斯不能区别美国帝国主义的不同的发展过程，把它看作是一种既定的平面，因此对实用主义也作了同样的处理，“从皮尔士到杜威，实用主义教义中的本质变化被简单地看成是一种玛基亚维利式的权谋家的阴谋，使人们接受他们原来所要拒绝的东西。”
　　其次，作者认为，威尔斯“认识到俄国无产阶级革命严重地影响了实用主义所采取的方向。……但认为实用主义所发生的变化是由于这一震惊世界的事件，以这种认识为基础，以求获得对实用主义正确的社会学的观点是不够的。实用主义应该放在近代美国思想整个结构的观点上来作考虑。”作者认为，“实用主义是因反对鲁一士底贵族的绝对唯心主义而崛起成名的。”而关于实用主义对这个旧式唯心主义所作的猛烈而持久的斗争以及与实用主义的霸权有密切关系的“回到宗教道德与唯心主义”的思潮及其孕育者，威尔斯都没有提到，也是一个缺陷。最后作者提到法西斯主义的兴起已“使人们对实用主义的批判放在这样的基础上，即实用主义已经不能提供一种独占的国家学说”。他说，威尔斯假如能够从美国现在的社会发展情况来考察实用主义，那将更为有利。
　　康福斯不同意霍罗维兹以上的意见。他说霍罗维兹反对威尔斯的主要论点，好像是说威尔斯没有考虑到实用主义各派学说最初都是从反对“绝对唯心主义起家的这个事实”，但是他认为，“威尔斯的主要贡献正是在于他揭露了他所称呼的‘三步论证’，实用主义就是按照这个‘三步论证’从反对一种形式的唯心主义，走到重新建立另一种形式的唯心主义的”。
　　其次，康福斯不同意霍罗维兹批评威尔斯指责实用主义是一种“玛基亚维利式的权谋家的阴谋”的说法。他引用恩格斯致法朗兹·梅林的信中关于意识形态的发展方式所作的解释指出，“虚假的意识过程不能与有意识的阴谋相混淆”。
　　康福斯认为，威尔斯底著作的主要缺点是在于：“当他说明实用主义哲学的帝国主义本质时，他没有认识到这样一种帝国主义哲学，从它的历史发展的性质本身看来，包含着许多‘自由主义’的因素。因此他没有恰当地处理这样一种事实，那就是千万正直的人们，他们之所以拥护实用主义或其他类似的哲学是站在反对反动势力的进步方面的。
　　康福斯认为，霍罗维兹关于法西斯的兴起使实用主义不可能提出一种独占的国家学说，也是错误的。
　　霍罗维兹对康福斯上述批评，作了答辩。
　　文章首先指出马克思主义学者致力于给实用主义做出科学的说明这个问题上持着大不相同的见解，是由于忽略了实用主义的历史地位，暴露了以机械分析代替辩证分析的片面性的特点。因此他主张哲学家必须研究哲学的社会起源与生长。
　　他认为“实用主义自1890年至1946年确实无条件地是美国资本家文化的表现，但是事情已不再是这样了”，实用主义的声势可惊地衰颓了。“过去曾使实用主义具有如此吸引力的、作为宣传扩张主义政策的一种手段的特点，在这个时代已经被证明非常不合时宜了。”
　　霍罗维兹认为研究欧洲的法西斯主义的人“很懂得实用主义的广泛用途”，法西斯主义为了挽救理论上的危机，它总是“在许多哲学中折衷主义地挑选他们认为有价值的学说”以为己用。在列举几个说明反动思想如何改造美国社会的思想体系的例证以后，作者批评威尔斯对于这些现象没有加以考虑，而康福斯也同样暴露了他对美国思想界情况的不熟悉。
　　作者不同意康福斯认为“三步论证”是威尔斯所提供的理解实用主义的“主要贡献”，因为在他看来“这已经是一种常识，即自休谟以来，主观主义的哲学就已经从对神学的否定走向唯心主义的另一极端——心灵主义。”
　　作者说，他并没有说过威尔斯“指责实用主义是一种玛基亚维利式的权谋家的阴谋。”只是说：威尔斯“把实用主义‘当作一种玛基亚维利式的权谋家的阴谋’，使人们接受他们原来反对的东西。”在这里作者从威尔斯书中举出一些例子证明，自始至终，威尔斯都给实用主义加上它并不具有的有意识的恶劣行为。
　　作者对康福斯所说的“千万正直的人们，他们拥护实用主义是站在进步方面的”一语表示赞同。他认为“这句话，在我们研究这一哲学时，让我们对待那种使得许多美国的正直学者们在实用主义的殿堂里面找到归宿之处的因素，尽可能减少激动的主观、加强敏锐的感觉是非常必要的。”　　
（钟石韦）