范缜“神灭论”发今译 [复制链接]

第7版()
专栏：

范缜“神灭论”发今译
任继愈
【译者附记】范缜有许多著作都失散了，现存的“神灭论”是他全部著作中残存的一部分，发表在507年。就在这些断简残篇中，已透露出照耀千古的光芒，这篇论文奠定了范缜在哲学史上不朽的地位。这是一篇充满了战斗性、宣扬无神论的论文，它有论证、有分析，逻辑性也相当强。
论文是用自己设问，自己答复的方式写的。这是南北朝时流行的辩论文的体裁，叫做“自设宾主”。文章中的“问曰”（宾）代表反面的意见，“答曰”（主）代表作者正面的主张。
这篇论文也有一些弱点，比如说，在个别问题上唯物主义的观点不够彻底，在论证方法上有时不够严密。有些问题读者自己会辨别，也有些问题要进一步来研究、分析。
本文是根据“四部丛刊”本“弘明集”的原文译出的。“弘明集”有错误时，就参照“梁书”的“范缜传”所引用的“神灭论”原文作了一些校正。
问：您说精神（译者按：这篇论文中所用的“神”字，固然指的“精神”，但也指的“灵魂”。当时主张“神不灭”的人，认为使人产生精神作用的是灵魂，灵魂可以附在人的身体上，人死后，灵魂又转移到其他的地方，但不会消灭。范缜的神灭论就是针对当时流行的这种“灵魂不灭”的迷信思想展开斗争的。译作“灵魂”不太妥当，译作“精神”也和今天我们常用的精神的含义有差别。希望读者注意。）会消灭，怎样知道它会消灭呢？
答：精神就是形体，形体就是精神，因此，形体存在，精神才存在，形体衰亡，精神也就消灭。
问：无知，才叫做形体，有知，才叫做精神。有知和无知根本是两回事，精神和形体，原则上不能混为一谈。形体和精神是一回事的说法，不是我所能同意的。
答：形体是精神的质体（译者按：“质”有“物质”的意义，又有“实体”的意义，现在把它译为“质体”），精神是形体的作用。所以形体是指的它的质体，精神是指的它的作用。形体和精神不能割裂。
问：精神既不是质体，形体又不是作用，但二者又不能割裂，它的理论根据在哪里？
答：〔精神和形体〕名称不同，而实质上是一回事。
问：〔精神和形体〕名称既然不同，如何能说是一回事？
答：精神和身体的关系，恰如锋利和刀刃的关系一样。身体和作用的关系，恰如刀刃和锋利的关系一样。既叫做锋利，当然不是刀刃；既叫做刀刃，当然不是锋利。但是离开了锋利就无所谓刀刃，离开了刀刃就无所谓锋利。从来没有听说过刀刃不存在而锋利单独存在的，哪能说形体死亡而精神能单独存在？
问：刀刃和锋利的关系，可能像您所说的那样，但是形体和精神，它的道理却不是这样。为什么这样说呢？树木的质体是没有知觉的，人类的质体是有知觉的。人类既有相同于树木的质体，却有不同于树木的知觉。岂不是说明了树木只有一种特性，人类有两种特性吗？
答：这话可奇怪了！人类若有以相同于树木的质体作为形体，又有以相异于树木的知觉作为精神，倒可以照您的说法；事实上人类的质体，〔就在于它〕有知觉，树木的质体，〔就在于它〕没有知觉。人类的质体不是树木的质体，树木的质体也不是人类的质体。〔人类〕怎么可能既有同于树木的质体，又有异于树木的知觉呢？
问：人类的质体之所以不同于树木的质体的地方，就在于它有知觉。人类若是没有知觉，它和树木有什么区别呢？
答：人类没有无知觉的质体，恰如树木没有有知觉的形体一样。
问：死人的形体岂不就是没有知觉的体质吗？
答：这（死人）是没有知觉的质体。
问：既然这样，可见人类确实既有相同于树木的质体又有不同于树木的知觉了。
答：死人虽然有相同于树木的质体却没有不同于树木的知觉；活人虽有不同于树木的知觉，却没有相同于树木的质体。
问：死人的骨胳不就是活人的形体吗？
答：活的形体不是死的形体，死的形体也不是活的形体，根本是不同的两类，怎能有活人的形体却有死人的骨胳呢？
问：如果活人的形体根本不是死人的骨胳，死人的骨胳也就应当不从活人的形体产生。既然不从活人的形体产生，那末这（死人的）骨胳是从哪里来的？
答：这是活人的形体变成了死人的骨胳的啊！
问：活人的形体能变为死人的骨胳，岂不正是因为有了生才有死，可见死人的形体也就是活人的形体了。
答：如果根据活的树变成枯的树木〔来推论〕，枯树的质体怎能说就是活树的形体？
问：活树的形体既能变成枯树的形体，可见枯树的形体也就是活树的形体。好像一条一条的丝的形体变成了线的形体，线的形体也就是丝的形体。这有什么不同呢？
答：若〔照你的说法〕枯树就是活树，活树就是枯树，就应当在树活的时候雕零，树枯的时候结果。活树不应当变成枯树，因为〔照你的说法〕活树即是枯树，所以枯树不必从活树变来了。〔照你的说法〕活树枯树既然一样，为什么不先从枯树变成活树，一定先从活树变成枯树，这是什么道理呢？至于丝和缕是同时存在的〔不是丝消灭后才成为缕〕，不能用来作为这个辩论的比喻。
问：当活人形体衰亡时，应当立刻死去，为什么人总是逐渐地死去呢？
答：〔这是因为〕凡是生灭的形体，必须有一定的程序的原故。突然发生的，必然突然消灭；逐渐发生的，必然逐渐消灭。突然发生的，像狂风暴雨就是；逐渐发生的，像动物植物就是。有突然发生的，也有逐渐发生的，这是事物的规律。
问：您说“形体即是精神”，那末像“手”这些器官也是精神吗？
答：都有它的精神方面。
问：如果说手这类肢体都有它的精神的方面，精神能思虑，手这类肢体也应当能思虑了。
答：手这类肢体有痛痒的感觉，但没有辨别是非的思虑。
问：感觉和思虑是一回事，还是两回事？
答：感觉也就是思虑。粗浅的叫做感觉，深刻的叫做思虑。
问：既是这样，应当有两种思虑了，思虑既然有两种，难道精神也有两种吗？
答：人的形体只有一个，精神哪能有两种呢？
问：如果不能有两种精神，怎么能够既有知痛知痒的感觉又有辨别是非的思虑？
答：比如手足虽然不同，总归是一个人的肢体；辨别是非，感知痛痒虽不相同，也总归是一个人的精神。
问：辨别是非的思虑和手足无关，和什么有关呢？
答：辨别是非的思虑是由心这一器官主宰的。
问：心器官是五脏的心吗？不是吗？
答：是的。
问：五脏有什么不同，而单单心有辨别是非的思虑作用呢？
答：七窍又有什么不同，而所担任的职能并不一样，这是什么原故呢？
问：思虑作用不受任何局限，何以知道是心器官所主宰的？
答：心有疾病就会使思虑作用失常，因此知道心器官是思虑的基础。
问：怎样知道思虑不寄托于眼这些方面呢？
答：假若思虑作用可寄托于眼这些方面，眼的作用为什么不寄托于耳这一方面呢？
问：思虑自身没有基础，所以可寄托于眼这一方面。眼自有它的基础，所以不寄托于其他感官方面。
答：眼为什么有它的基础而思虑没有它的基础呢？假如思虑在我的形体上没有基础，可寄托在任何地方，那么张大的情感可以寄托在王二的身上；李三的性格可以寄托在赵四的身上。是这样吗？不是吧。
问：“圣人”的形体也恰如一般人的形体，而究竟有一般人和“圣人”的差别。所以知道形体和精神是两回事。
答：不然，纯金有光泽，杂质的金没有光泽。有光泽的纯金怎会有无光泽的杂质？由此看来，怎会有“圣人”的精神反而寄托在一般人的形体之中？自然也不会有一般人的精神寄托在“圣人”的形体之中。因此，尧有八彩的眉毛，舜有双瞳孔的眼睛，黄帝的前额像龙，皋陶的口形像马，这些都是身体外形的特殊；比干的心，七个孔窍并列，姜维的胆有拳那样大，这些都是内部器官的特别。由此可见，“圣人”的特殊，常常和普通人不一样，“圣人”不仅在道德上超出众人，就在形体上也是与众不同的。所谓一般人和“圣人”形体一样的说法，我认为不妥当。
问：您说“圣人”的形体一定不同于一般人，那么请问阳货的相貌像孔子，项羽的眼睛像舜，舜、项羽、孔子、阳货，他们的才智不同而形貌相似，这是什么原故？
答：珉像玉却不是玉，鸡像凤却不是凤，事物中确有这种现象，人类也不例外。项羽，阳货的相貌〔和舜、孔子〕相似，却不真相似，他们的内部器官不同，虽外形类似，也是枉然。
问：一般人和“圣人”有差别，而形体不一致，这是说得通的；“圣人”都是圆满的，照道理讲没有两样，但是孔子和周公的相貌不同，汤和文王的相貌也两样，因此更可以证明，精神不依赖于形体了。
答：“圣人”和“圣人”之所以相同，在于他们都有“圣人”的器官，但器官本身不一定相同。如同马的毛色不同却都可以是快马，玉的色泽不同而都可以是美玉一样。因此，晋国的棘氏璧，楚国的和氏璧，都价值连城；骅、骝、騄、骊都能远行千里。
问：形体和精神不是两回事，已经领教了。形体衰亡精神也随着消灭，道理确也应当这样。请问古书上说：“为〔鬼神〕建立宗庙，鬼神飨受它”，这是什么意思呢？
答：这是“圣人”的教化方法啊。目的在于顺从孝子的情感，并纠正偷惰不忠厚的倾向。所谓神而明之，就是这个意思了。
问：伯有的鬼披着甲，惊扰郑国，彭生的鬼化为野猪出现。在经典中写得清清楚楚，怎能认为这仅仅是利用神道来教化人们呢？（注：左传昭公七年，郑国贵族伯有在内战中被杀，后来郑国的人民常常有人自相惊扰，有人喊“伯有来了”，于是全城的人，吓得乱跑。彭生事见左传桓公十八年及庄公八年彭生被杀事，书上记载彭生死后化为野猪出现。）
答：奇怪的事情是渺茫的，或真或假。遭到凶死的太多了，没有听说都变成了鬼，为什么单单彭生、伯有就会变成了鬼呢？一会儿是人，一会儿又是猪，未必就是齐国的彭生，郑国的伯有公子啊。
问：“周易”说：“因此认识鬼神的情况和天地相似而不违背”，又说“装满了一车鬼”，这些话的意义何在呢？
答：有禽有兽，这是飞和走的区分；有人有鬼，这是隐蔽和明显的区分。至于人死变成鬼，鬼消灭了又变成人，这是我无法理解的。
问：认识了精神消灭的道理，有什么实际意义呢？
答：佛教对政治的危害，和尚对风俗的腐蚀，就像狂风迷雾一样，广泛地传播着。我痛心社会上这种弊端，并要挽救它的沈沦。人们宁可倾家荡产去求僧拜佛，但是不照顾亲戚，不怜惜穷困，这是什么原因呢？就是由于自私的打算过多，救人的意思太少。因此，送给穷朋友一把米，吝惜的情绪就流露在脸上；捐赠豪富的和尚上千石的粮食，就从内心到汗毛也感到舒畅。岂不是因为和尚有夸大的预偿的诺言（译者按：指和尚用布施可以进天堂的谎话），而穷朋友没有一升半斗的报答吗？帮助人，却不在于救人急难，做好事仅仅为了自私。〔佛教〕用渺茫的谎言迷惑人，用地狱的痛苦吓唬人，用夸大的言词引诱人，用天堂的快乐招引人。所以使得人们抛弃了儒者的服装，披上僧人的袈裟；废掉了传统的礼器，摆上了水瓶饭钵（注：袈裟和瓶、钵都是和尚的衣服和用具，是从印度传来的，和当时中国民族习惯不一样）；家家骨肉分离；人人子嗣绝灭！以至于使得士兵在行伍中无用，官吏在机关中缺额，粮食被游手好闲的僧众吃光，财富被奢侈的寺院建筑耗尽！坏人充斥，不能禁止，却高颂“阿弥陀佛”！这都是佛教所造成的。它的源流不加遏止，它的祸害就没有边际。
如果能够认识到万物的生成是由于它自己的原因，复杂的现象完全是它自己在变化，忽然自己发生了，忽然自己消灭了。对它的发生既不能防止，对它的消灭也无须留恋。顺从着自然的法则，各人满足自己的本性：劳动者安于他们的田野，统治者保持他们的朴素。种了田然后吃饭，粮食是吃不完的；养了蚕然后制衣，衣服是穿不尽的。在下者把多余的产品奉养在上者；在上者以不干涉的态度对待在下者。这样，就可以保全生命，可以赡养父母，可以满足自己，可以满足别人，可以使国家安定，可以使君主称霸，都是由于这个原则啊！