让戏曲的品种、流派更加繁荣起来 [复制链接]

第7版()
专栏：

让戏曲的品种、流派更加繁荣起来
张真
徽剧团这次到北京来演出，给我们看到了这一个剧种的特有的丰采。虽然演员都是十三、四岁的小朋友，学习才仅仅一年多，但我真喜欢他们表演的认真不苟，举止有法，动作有度，举手投足，引喉发声，处处有规矩。古人说，不以规矩，不能成方圆。徽剧团的老师傅教会他们尊重规矩，讲究规矩，于是这些初初上台的娃娃们，竟能够相当熟练地掌握了徽剧的艺术手法，成功地创造了那么些可喜的人物形象，而且舞台上气氛浓郁，弥漫着徽剧特有的艺术素质，唱腔苍凉遒劲，舞姿气度恢闳，处处显出这是一个自成一家的大剧种。
我们的祖国真是地大物博，艺术上的流派是如此繁多，以剧种（剧种当然是不同的戏剧艺术的流派）来说，已经有三百多种了，特别是，这些戏曲剧种彼此风格又是那么不同，各有特色，有的激昂壮烈；有的缠绵悱恻；有的轻歌细唱，如泣如诉；有的繁音激楚，热耳酸心……这表现了我国人民的巨大的艺术创造才能，也反映了我国人民在艺术口味上的多方面的爱好和高度的欣赏水平。
像我国这样一个有悠久文化史的国家，人民对文化享受的要求是十分多样的，另一方面，他们的创作能力也大得很，他们要求在艺术上广泛地表现他们的丰富生活，表现他们对艺术创作的多方面的才能，于是，我们就有了各种各样的戏，各种各样的艺术流派，不了解我们的人民，不了解我们人民的艺术活动史，就不能了解为什么会有这么复杂的艺术现象。
前几年流传过一种说法，说各个戏曲将要互相混合，最后混成功一种单一的“中国民族歌剧”。有的地方也就根据这样的戏曲方针，硬要某某剧种去“发展新歌剧”。结果当然可想而知，群众不欢迎这种没有艺术特色的新戏。群众并不是不欢迎任何新事物的，话剧和芭蕾舞，不少群众就很快接受了。问题是，硬要一个剧种舍掉自己的艺术特色而去向壁虚造一种“中国民族歌剧”，当然首先就要受到创造了这个剧种，把这个剧种当做自己的特殊享受的本地广大群众的反对。有人说这种作法是“移花接木”，我看却可以称为“李代桃僵”，这不是去丰富，而大概要算是去缩减群众的文化享受。这与“百花齐放”的方针有甚么共同之处呢？
应该回答一个问题，不同剧种的各有各的特色，各有各的风格，是好呢，还是不好呢？或者：我国有这么多品种不同的艺术，各自竞艳争绯，“恰便是姹紫嫣红开遍”好呢？还是来一个大混合，大合并，搞成一个“中国民族歌剧”，大家都看一样的戏好呢？这个问题大家可以都来想一想。就我来说，我是愿意今天看看评戏，明天又看看梆子的，我希望它们各有不同的风味，每个剧种，每个不同的戏都扩大我的艺术感受的领域，使我能够领略各种不同的美感境界，快何如之！据我看来，我国的剧种繁多，艺术流派丰富，是我们祖国历史悠久，文化发达的象征，没有统一的“中国民族歌剧”，并不是一种落后的现象。
我想，各剧种的不同的风格，艺术流派的各有其艺术特点，应该受到尊重，受到保护，而不是受到轻视，受到损伤。
有时会感到，我们对党的“百花齐放、推陈出新”的政策，理解还是不深不全面的，有时竟是直接违反的。比如有些剧种，听来竟愈来愈像京剧了，有些剧种，看来竟愈来愈像越剧了，也有些戏曲，中间有几场无论怎么看都更像西洋歌剧。究竟为什么某某剧种应该向京剧“转化”，某某剧种应该向越剧“方向”发展呢？据说：演袍带戏就是念京剧韵白最够味儿。但是我也听过川剧演的文天祥、梁武帝，晋剧演的唐王、郭子仪，秦腔演的赵盾、程婴等，他们不念京剧韵白，同样也不失其端正庄严。创造人物应该是不拘一格的，不同剧种，可以而且应该对演出有不同的艺术处理。由于服装那么大量的越剧化，竟致连川剧、昆曲这么讲究做派的剧种，也来把两支手臂向后一甩，侧身曳袖而下了。这样发展下去，将来还会有什么剧种的分别？也许会说，我们这是向兄弟剧种学习啊。是的，学习十分必要。不学习就不能进步，但是学习别人的经验，总要经过消化，变成自己的东西，而不好照搬别人的作法。我们是又要表演丰富多采，又要有自己独特风格的。有的同志对于事物的特殊性，似乎总是重视得不很够，不了解普遍性即存在于特殊性之中，因此常常要求大家看齐。要知道“百花齐放”的政策，正是为了促进各个剧种的艺术特点都得到发展，如果剧种和剧种之间没有什么风格的不同，艺术手段的不同，那还有什么“百花齐放”呢？
不止在剧种风格上，在剧目上我们也常看到这种“一花独放”的迹象。许多剧目原是各剧种里都有的，它们各有风趣。例如，京剧“白蛇传”是风格优美的，山西梆子“雷峰塔”则悲凉激切，“断桥”上场一大段滚白，真是激动人心。但自田汉同志的“白蛇传”一出，风靡天下，大家竞排新本（这当然是可以理解的），而山西梆子的“雷峰塔”却再也不肯演了，连唱工戏“祭塔”也从此绝迹于舞台。还有电影“天仙配”上演以后，许多剧种也都改排这个本子。类似的例子还多得很。田汉同志的“白蛇传”和黄梅戏“天仙配”无疑是好戏，但其他剧种的“雷峰塔”和“七姐下凡”整理一下也可以同样是好戏，为什么遽然予以废弃呢？群众对我们的要求是“十戏九不同”，而不是千篇一律。越剧“梁山伯与祝英台”和川剧“柳荫记”不同，晋剧“六月雪”和京剧“金锁记”不同，秦腔“赵氏孤儿”和晋剧“八义图”不同，……这正是我们的幸福，而不是灾难。看到北京在演什么戏，看到电影拍了什么戏曲片，看到报刊上说哪个戏不错，就赶快舍己从人，否定了自己的戏，这绝不是什么好事情。我们当然不主张自高自大，但适当的自尊心还是必要的，这种自尊心表现了对自己剧种的艺术的热爱和深刻的理解，一个剧种有自尊心，它就会对自己的艺术有严格的要求，不肯轻易袭用其他剧种的现成招数，有信心，不轻易放弃自己的作法。要知道，任何剧种都应该具有高度的艺术谐和，不论大剧种，小剧种，京剧种、“土”剧种，都有它们独具的美感，而为其他剧种替代不了的。有些剧种，似乎认为京剧道白是美的，而自己念白是“挎”的，这真是一种误会。试打开“定县秧歌选”看一看，那些农民语言是多么纯朴可爱，打开陕北农民的诗集“信天游”读一读，那种感情是多么真挚热烈，美感的具体表现是千变万化的，绝不是只要一种美感，其他的可以不要了。就是京剧中，表演上的流派也还有很多，四大名旦的唱腔、演技，各有不同，这些流派应该加以继承，加以发展。在纪念程砚秋同志的演出中，我们欣喜地看到程派有了很好的继承者了。我认为，在传授艺术流派的场合下，有必要恢复收徒弟的制度，这样便于老师精选他的传人和严格地督促他们学艺、让旦角艺术的几个大流派（梅、程、荀、尚、筱翠花等），让生角艺术的几个大流派（余叔岩〔李少春〕、周信芳、谭富英、马连良，以及快失传的言菊朋派、高庆奎派等），和丑角的萧长华派以及说不尽的其他行当，其他剧种的各流派，都加以继承，各立门户，发扬光大。要知道，艺术之所以产生流派，是这种文化发展到了成熟期，由简趋繁的现象，是符合客观现实要求的，不要流派，主张由繁趋简，或主张统一起来，混合起来，在文化上是促退而不是促进。
我们主张尊重流派，主张风格不同的艺术都有存在的权利，都得到扶植和发展，是为了什么呢？这是为了更完美地建设我们的社会主义。我们的艺术流派虽多，但是目标只有一个：为社会主义服务。谈到服务，那么服务的工具，服务的方式当然是越多越好，而不是越少越好。我们用“京”道白为社会主义服务，也要用“土”道白为社会主义服务；我们用“白蛇传”为社会主义服务，也要用“雷峰塔”为社会主义服务，我们用梅派唱腔为社会主义服务，也要用程派唱腔为社会主义服务，众人捧柴火焰高，流派、风格、形式、题材的多样，使社会主义的文化越发达而不是越萎缩，使社会主义政治的帮手越多而不是越少，这不是很明显的道理么？在统一的政治基础上，它们的花色、品种愈不同愈好，这是合于“矛盾统一”的辩证法的规律的。社会主义文化是兼收并蓄，丰富多采的，文化愈发展，人们的艺术口味也将愈广泛，愈多样，任何简单化的想法，狭隘的观念，都不能适应今天人民日益高涨的对文化的要求。社会主义文化必须是一个百卉盛开的大花园，万紫千红，争芳竞艳，而不是仅仅一两朵大花，在那里孤芳自赏。一九五九年五月