美国现代资产阶级哲学的主要流派 [复制链接]

第7版()
专栏：

美国现代资产阶级哲学的主要流派
新托玛斯主义、人格主义 张世英
新托玛斯主义最初出现于十九世纪末。1879年，罗马教皇利奥十三以特别《诏书》宣告托玛斯的神学为天主教会的最高哲学权威，自此，中世纪托玛斯·阿奎那的经院哲学就正式以新的形式逐渐复活。新托玛斯主义在开始一个时期，只流行于意大利、法国、西班牙诸国，第二次世界大战以后特别流行于美国。新托玛斯主义的著名代表是法国人马利旦和吉尔松，其在美国的著名代表是哈林顿和柯林斯。马利旦长期住在美国，在美国普林斯顿大学当教授。
新托玛斯主义是天主教的官方哲学，它竭力为宗教神学作论证。它认为物质是居于存在与非存在的界限上的纯粹的可能性，物质不过是一种“贪欲”，它只是“渴望”存在，至于它的现实存在则必须由形式来赋予；最高的形式就是上帝。显然，新托玛斯主义这套论调，正是早就被唾弃了的中世纪经院哲学原理和亚里斯多德关于纯质料与纯形式的唯心主义与形而上学学说的复活。
但是，处在二十世纪自然科学飞速发展的时代，原封不动地搬用中世纪的经院哲学，公开直接地违反自然科学，是不行的。于是，调和科学与宗教、知识与信仰的思想，成了新托玛斯主义思想体系的主要内容之一。新托玛斯主义之所以不谈中世纪托玛斯·阿奎那的许多烦琐问题，而特别注意曲解自然科学，也就是由于这个原故。新托玛斯主义者一般都主张世界有两个，一是经验的世界，一是超经验的世界，前者可以通过理性来认识，后者则不能通过理性来认识，它只有靠信仰来把握。因此，真理也就有两种，一种是理性的真理，这是关于经验世界的认识，另一种是超理性的真理，这就是对于超经验世界的信仰。由此出发，新托玛斯主义者便得出结论说，超经验的世界对于科学家来说是不可知的；要克服这种不可知，科学家就得承认宗教信仰。很清楚，新托玛斯主义的这种理论，实质上就是要科学不干涉宗教。
不仅如此，新托玛斯主义者还进一步主张，经验的世界不过是表面的假象，超经验的世界才是世界的本质。按照这种看法，科学、理性很自然地就居于附属的地位，而宗教、信仰才是根本的东西。可以看到，新托玛斯主义的内核仍然是中世纪所谓哲学是神学的婢女的经院哲学思想。柯林斯说：“按照感性创造物本身的原因来研究它们本身，是哲学的智慧或人的哲学的开始，而理解上帝则是它们的终结。”（转引自苏联科学院哲学研究所编：《马克思主义哲学原理》，中译本，第713页）哲学以理解上帝为终结，这恰恰是哲学服务于神学的思想表现。马利旦说得更清楚：“科学（关于现象的科学）只认识可以观察到的东西的空间——时间的联系，它并不认识存在。……可是信仰——至少对于接受了这种赠礼的人来说，——认识存在。”（《经院哲学与政治》）这完全是对科学的诬蔑。
新托玛斯主义者表面上强调说，他们是主张理性，反对非理性主义的。例如马利旦就曾斥责过柏格森不重视理性。但是，新托玛斯主义所反对的非理性主义只是那种把本能和直觉放在理性之上的非理性主义。新托玛斯主义者表面上重视科学和理性，反对把直觉和本能放在理性之上，但它却要理性从属于宗教信仰，要把宗教信仰放在理性之上。罗马阿奎那学院的一个负责人波伊尔就曾明白说过：“没有上帝的帮助，理性也不可能解释宇宙”（转引自科学出版社：《现代资产阶级哲学批判》第253页）。新托玛斯主义的这种观点不同样是一种反理性主义吗？它和柏格森之流的反理性主义只在表面形式上有所不同，实质上是一丘之貉。
疯狂攻击马克思列宁主义和社会主义，是新托玛斯主义最突出的特点。它诬蔑马克思列宁主义关于理论与实践统一的这个唯一正确的原理是“把知识规定为行动”，“将从根本上枯绝认识的活动。”
（马利旦：《经院哲学与政治》）它诬蔑辩证法从发展中看事物的观点是“破坏了事物”，马克思的辩证法比黑格尔的辩证法“更为有害”。马利旦毫无事实根据地诽谤马克思主义，说在实践和辩证法两方面，“马克思主义关于科学的理论是对科学的一种破坏。”（《经院哲学与政治》）新托玛斯主义还特别致力于攻击社会主义的社会制度，诬蔑社会主义“不管人的精神需要”，是“极权主义”；它极力提倡“以神为中心的人道主义”以与社会主义相对抗，它认为“一切权力都由上帝而来”，人只要相信宗教，每个人就都可以获得“真正的人格”，就都可以得到“真正的民主自由”，工人阶级和资产阶级就可以和好相处。新托玛斯主义的这套教义，是异常反动的，它的目的无非是要麻痹工人阶级，从思想上解除工人阶级的武装。新托玛斯主义是马克思列宁主义的最凶恶的敌人。
人格主义和实用主义一样，是美国土生土长的美帝国主义哲学。它的创立者是爵西阿·鲁哀士、鲍尔顿·波温，随后是玛丽·卡尔金斯。当前人格主义最积极的宣传者是哈佛大学教授威廉·霍金、南加利福尼亚大学教授拉尔夫·福留耶林和波士顿大学教授埃德加·布莱特门。人格主义有它自己的专门刊物《人格主义者》，这个刊物是1920年由福留耶林创办的。
人格主义把整个现实界看成是有意识的、有人格的。在人格主义者看来，无意识、无人格的东西是不存在的。人格主义者一方面继承了黑格尔的绝对唯心主义，认为世界上的万事万物都来源于“绝对精神”，（有一些人格主义者如鲁哀士、霍金，也是新黑格尔主义者。）来源于上帝，“绝对精神”或上帝是“最高的人格”。布莱特门说：“每个自然规律都是上帝的规律，每种自然力量都是上帝的行为。”（《自然界与价值》）但另一方面，他们又更多地倾向于莱布尼兹的单子论和多元论，他们认为世界上存在着许多精神实体。例如布莱特门就明白说过：“人格主义是这样一种信仰，它主张宇宙是由许多有意识的实体结合而成的”。由此可见，人格主义不过是黑格尔的绝对唯心主义与莱布尼兹单子论的一种折衷。
人格主义者所说的“精神实体”究竟是什么呢？布莱特门说，这就是“经验”，而“经验”总是“个人的经验”。因此，他把人格主义又叫做“经验主义性质的唯心主义”。显然，人格主义者在对“人格”或“精神实体”作具体解释时，已经由客观唯心主义转向了主观唯心主义。
人格主义者特别着重谈社会生活问题，宣传宗教顺从、阶级调和。人格主义者福留耶林特别反对历史唯物主义，他宣称世界上的一切都是偶然的和不确定的。社会上的一切变化，在人格主义者看来，是“个人权威”和“个人意志”的实现。从这里可以看到，人格主义也包含了尼采的反动的意志主义。另一方面，人格主义也亟力宣传国家至上的学说，为法西斯主义服务。霍金竭力宣传黑格尔关于国家的学说，他主张个人无条件服从国家，国家是历史的创造者和人的创造者。”霍金硬说，统治与被统治的关系出于人的天生本能，即“统治或追随领袖的本能”。照霍金的这种说法，革命完全是“不合理的”、“不自然的”，劳动人民命该“安分守己”，听从资本家的统治。人格主义者公开提倡侵略其他国家，特别是东方国家。福留耶林说：“对西方说，世界太狭窄，对东方说，世界则太宽敞。”由此可见，人格主义是一种直接反对马克思主义、为帝国主义作辩护的学说。