坚持以马克思主义为指导　建设社会主义精神文明——八论建设有中国特色的社会主义 [复制链接]

第5版(理论)
专栏：只有社会主义才能发展中国笔谈

坚持以马克思主义为指导　建设社会主义精神文明
——八论建设有中国特色的社会主义
鄂平
“坚持以马克思列宁主义、毛泽东思想为指导，继承和发扬祖国优秀文化遗产，借鉴和吸收世界上一切优秀文化成果，不断提高全民族的思想道德和科学文化素质，建设社会主义精神文明”，是党的十三届七中全会概括的、建设有中国特色的社会主义的基本理论和基本实践的一个重要组成部分、一条基本原则。正确认识、坚决落实这一指导方针，对于全面贯彻党的基本路线，胜利实现我国社会主义现代化建设第二步战略目标和推进改革开放，都具有重大的现实意义和长远的指导意义。
社会主义精神文明是社会主义社会的重要特征
社会主义精神文明是社会主义社会的重要特征。这是我们党总结了社会主义建设的历史经验和发展规律提出的科学论断，是对科学社会主义的一个重要的理论贡献。
按照马克思主义经典作家的论述，人类的社会生活，本质上是实践的。人们在社会实践中在改造客观世界的同时，也改造了自身。人们改造自然界的物质成果就是物质文明，它表现为人们物质生产的进步和物质生活的改善。在改造客观世界的同时，人们的主观世界也得到改造，社会的精神生产和精神生活得到发展，这方面的成果就是精神文明，它表现为教育、科学、文化知识的发达和人们思想、政治、道德水平的提高。
社会主义精神文明是社会主义优越于资本主义的重要表现，是我们的优势所在。社会主义克服了资本主义所固有的生产社会化与生产资料私人占有的矛盾，用生产资料公有制为基础的经济制度代替资本主义剥削制度，解放和发展生产力，用无产阶级专政代替资产阶级专政，消灭人剥削人的制度，使广大劳动人民当家作主，走共同富裕的道路。这些都是社会主义区别于资本主义也优越于资本主义的地方。除此之外，还有一个重要方面，就是以马克思主义为指导的社会主义精神文明。社会主义能够在全国范围内和全体规模上形成共同的社会理想、共同的道德标准，能够消除资本主义制度所必然产生的种种贪婪、腐败和不公正的现象。人总是要有点精神的。我们是历史唯物主义者，我们承认生产力在社会发展中的最终决定作用，但同时又充分肯定精神对物质、社会意识对社会存在、政治对经济、上层建筑对经济基础的巨大反作用。过去，我们的革命力量非常弱小，物质条件很差，但无论遇到多大困难都一直有强大的战斗力，一个重要的原因，就是我们有坚定的共产主义信念，有共同的理想和铁的纪律，有为人民利益无私奉献和压倒一切困难的革命精神。这些精神和品德，为世界上一切要求革命、要求进步的人们所向往。无论过去、现在、将来，它都是我们的真正优势。现在，我们的国家还是一个发展中的社会主义大国。人口多，底子薄，经济文化比较落后的国情规定了我们的现代化建设的长期性、复杂性和极端艰巨性。因此，更加需要我们从实际出发，发扬我们的优势，发挥社会主义精神文明的巨大作用。通过社会主义精神文明建设，努力形成有利于现代化建设和改革开放的理论指导、舆论力量、价值观念、文化条件和社会环境，克服不适应社会主义商品经济的旧思想、旧观念，抵制封建主义和资本主义的腐朽思想，振奋起全国人民献身现代化事业的巨大热情和创造精神。
社会主义精神文明是建设有中国特色的社会主义的重要目标，也是物质文明建设的重要保证。社会主义现代化建设必须以发展生产力，进行经济建设为中心。但是，社会主义的现代化所要达到的目标不单纯是物质生产的发展和物质财富的增加，而且包括精神文明和社会全面发展的目标。我们的社会主义精神文明建设，必须是坚持经济建设为中心，并服务于这个中心的精神文明建设，必须是促进改革开放的精神文明建设，必须是坚持四项基本原则的精神文明建设。所以，精神文明建设在整个社会主义现代化建设中具有不可忽视的战略地位。在社会主义建设中，物质文明为精神文明的发展提供物质条件和实践经验，精神文明又为物质文明的发展提供精神动力和智力支持，为它的正确发展方向提供有力的思想保证。两种文明的建设，互为条件，又互为目的。物质文明建设一点也不能离开精神文明建设。在进行社会主义物质文明建设的时候，如果我们不同时进行社会主义精神文明建设，人们还是自私自利，唯利是图，相互之间没有同志爱、邻人爱、同胞爱，没有舍己为人、公而忘私的精神，没有高尚的理想和道德情操，没有对社会主义前途的坚定信念，没有科学文化知识和为保证人民事业的成功所必需的组织性和纪律性，那么，物质文明建设还能搞得好吗？社会主义方向怎么能够体现出来呢？邓小平同志说：“不加强精神文明建设，物质文明建设也要受破坏，走弯路。”他又说：“风气如果坏下去，经济搞成功又有什么意义？会在另一方面变质，反过来影响经济变质，发展下去会形成贪污、盗窃、贿赂横行的世界。”这是多么语重心长的教导！
社会主义精神文明建设，是关系社会主义兴衰成败的大事。当前及今后一个相当长的时期，我国都将面临两个方面的严峻挑战。一方面，来自国际敌对势力和平演变的严峻挑战。另一方面，来自新的科技革命的挑战。当今世界正经历着一场新的科技革命。竞相发展的高科技产业业已成为越来越多的国家谋求发展的战略重点，世界经济的竞争越来越多地表现为物化在商品中的科技水平的竞争和智力的竞争。教育科学文化建设在生产力发展中所起的重要作用越来越显著、突出。教育科学文化建设落后是要挨打的。面对这一严峻的挑战形势，更应该在加强物质文明建设的同时，切实加强社会主义精神文明建设。只有加强社会主义精神文明建设，提高全民族的思想道德素质，才能有效地抵御国际敌对势力的思想文化渗透，打赢这场“没有硝烟的战争”；只有加强社会主义精神文明建设，提高全民族的科学文化素质，才能尽快地发展生产力，把综合国力搞上去，使人民的生活水平不断提高，使社会主义制度的优越性进一步体现出来。总之，在物质文明建设的同时，切实加强社会主义精神文明建设，实现社会的全面进步，是我们战胜挑战，巩固与发展社会主义制度的一个关键所在。
努力建设社会主义精神文明，提高全民族的思想道德素质和科学文化素质，既是现阶段所必需，也是在为实现人类最崇高的理想——共产主义创造必要的条件。
社会主义精神文明建设必须坚持以马克思主义为指导
坚持以马克思列宁主义、毛泽东思想为指导，绝不能搞指导思想的多元化，这是我国社会主义现代化事业的根本，也是社会主义精神文明建设的根本。
首先，马克思主义的指导决定了社会主义精神文明建设的性质和方向。马克思主义是工人阶级的科学世界观和思想体系，是全人类精神文明的伟大成果。它是社会主义精神文明中意识形态的最重要组成部分，又对整个精神文明建设起着重大的指导作用。
社会主义精神文明的核心是马克思主义的科学共产主义思想。共产主义作为一种理论体系，是关于无产阶级解放的条件的学说。人们的共产主义理想、道德都是以它为理论基础的。人们要有坚定的社会主义信念，在纷繁复杂的社会现象面前不迷失方向，识别和抵制“左”的和右的错误倾向，不受资产阶级自由化思潮和各种形形色色的错误思潮影响和侵袭，关键在于要有马列主义、毛泽东思想的理论功底，从而掌握社会发展的客观规律和历史的总趋势。人们要树立正确的人生态度、社会理想和是非观念，增强民族自尊、自信、自强的精神，巩固和发展人民内部平等、团结、友爱、互助的社会主义新型关系和道德风尚，就必须以马克思主义的世界观、历史观、人生观和价值观来武装自己的头脑。总之，只有以马克思主义为指导，才能保证思想道德建设的社会主义性质和发展方向。
教育、科学、文化艺术等各个文化领域，尽管各自都有自己的具体内容、特点和发展规律，但同样离不开马克思主义指导。因为，马克思主义是唯一科学的世界观、方法论。教育科学文化建设要在马克思主义的世界观指导下发展，在坚持为人民服务，为社会主义服务的方向下，实行百花齐放、百家争鸣，求得繁荣和进步。教育、科学、文学艺术等各个文化领域的工作者都要在马克思主义的科学世界观、方法论的指导下，才能正确认识各自的规律，形成科学的理论；才能正确处理文化与经济、政治的关系，理论与实践的关系，个人与群众的关系，破与立的关系，等等。离开了马克思主义这一唯一科学的世界观和方法论的指导，教育科学文化建设就会误入歧途，走偏方向。
其次，在有阶级的社会中，“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想”，指导思想的多元化的论点是根本站不住脚的。在欧洲中世纪，维护封建制度的宗教神学思想和反映农民、城市平民、市民要求的种种思想彼此是不平等的。占统治地位的是正统的基督教神学思想。在中国几千年的封建社会中，占统治地位的儒家思想和其它思想、学说也是不平等的。同样，在当今的资本主义国家，垄断着庞大的物质财富的资产阶级，同时也支配着精神生产的资料和精神生产。他们在意识形态上所反映和传播的也主要是资产阶级的世界观和价值观等阶级意识。诚然，在西方的新闻媒介和出版物中，我们有时也可看到一点揭露资本主义“阴暗面”的文章，从一些进步出版物中也能听到被剥削者痛苦的呻吟、革命的呼声，但这没有也不可能改变资产阶级思想在全社会的支配地位。因此，从阶级实质而不是从表面现象看，西方国家的指导思想也绝不是多元化的。
我们强调社会主义精神文明建设必须以工人阶级的世界观和思想理论体系——马克思主义为指导，并不否定思想道德建设上的多层次性和教育科学文化建设上的多成份、多层次、多样化的发展格局，并不否定人民内部在科学和艺术领域中不同风格、不同流派和不同意见之间的竞赛和争鸣。我们要在马克思主义指导下，形成既有民主，又有集中，既有纪律，又有自由，既有统一意志，又有个人的心情舒畅那样一种政治局面。
坚持以马克思主义为指导与依据变化了的客观实际发展马克思主义是一致的，二者是不可分割的。马克思主义的精髓是实事求是。我们学习马克思主义就是要提倡实事求是，不是要提倡形式主义、本本主义。坚持马克思主义，就是要坚持马克思主义的基本原理和由这些原理构成的科学体系，坚持实事求是，一切从实际出发，理论与实际相统一的原则，把马克思主义的普遍真理同中国建设和改革的实际更好地结合起来，善于用马克思主义的立场、观点和方法，结合不断变化着的实际，探索解决新问题的答案，使马克思主义随着生活前进并指导生活前进。这既是坚持马克思主义，又是发展马克思主义，二者统一在革命和建设的实践之中。在这里，坚持是发展的基础和前提，没有坚持，就等于从根本上抛弃了马克思主义，哪里还谈得上发展？但是，马克思主义不是抽象的教条，不是僵死不变的东西，而是行动的指南。实践是检验真理的唯一标准。马克思主义是在社会实践和科学前进中不断丰富和发展的科学，它并没有结束真理，而是在实践中不断开辟认识真理的道路。所以，也不能离开发展讲坚持。坚持本身就包含着发展。没有创新和发展的坚持，决不是真正的坚持，而只会损害马克思主义的生气勃勃的革命精神，我们党堪称正确处理坚持与发展辩证关系的典范。毛泽东思想就是马列主义普遍真理同中国革命实际相结合的产物，邓小平同志关于建设有中国特色的社会主义理论，是对马列主义、毛泽东思想的丰富和发展。在坚持和发展马克思主义问题上，我们既要反对教条主义，又要反对借“发展”之名行否定之实的资产阶级自由化思潮，既要警惕右的东西的影响，又要防止根深蒂固的“左”的影响，始终沿着马克思主义正确轨道前进。
继承和发扬祖国优秀文化遗产，借鉴和吸收世界上一切优秀文化成果
作为观念形态的文化，它是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济。在有阶级社会，文化具有阶级性。这是马克思主义关于文化和经济、政治关系的基本观点，也是我们建设社会主义精神文明的重要指导原则。
社会主义文化是社会主义经济和政治的反映，是为社会主义的经济和政治服务的。人民是社会主义国家的主人，社会主义文化只应属于人民，为人民所需要，为人民所利用。社会主义文化的这一质的规定性，决定了它的内容和方向必然是而且只能是为人民服务，为社会主义服务，绝不允许毒害人民、污染社会和反社会主义的东西泛滥。看不到或根本抹煞有中国特色的社会主义文化与以往一切剥削阶级文化的这一本质区别，就会犯极大的错误，文化建设就将走入歧途。
文化不仅具有阶级性，而且还具有历史的连续性。社会主义文化绝不是离开人类文明发展大道而产生的，而是人类创造的一切优秀文化成果的继承和发展。列宁说：“无产阶级文化并不是从天上掉下来的，也不是那些自命为无产阶级文化专家的人杜撰出来的。如果硬说是这样，那完全是一派胡言。无产阶级文化应当是人类在资本主义社会、地主社会和官僚社会压迫下创造出来的全部知识合乎规律的发展。”（《列宁全集》第二版第39卷，第299页）毛泽东同志也说：“今天的中国是历史的中国的一个发展；我们是马克思主义的历史主义者，我们不应当割断历史。从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，承继这一份珍贵的遗产。”（《毛泽东选集》第2版，第2卷，第534页）此外，文化还具有民族性，通过民族形式的发展，形成民族的文化。
中华民族是有悠久历史和优秀文化的伟大民族。社会主义文化要真正为广大群众喜闻乐见，从思想内容到艺术形式强化与人民群众的血肉联系，就必须具有鲜明的民族特色，必须继承和发扬我们民族的优秀文化传统而又充分体现社会主义时代精神。我国是一个统一的多民族的国家，弘扬民族文化的优秀传统，不仅要重视和弘扬汉族文化的优秀传统，而且对全国各民族文化的优秀传统同样都要加以重视和弘扬。在当前的国际国内形势下，弘扬民族文化的优秀传统，不仅直接关系到我国文化的兴衰，而且是振奋民族精神，提高民族自尊心和自信心，增强中华民族凝聚力的重要条件。
当然，强调弘扬民族文化，并不是无批判的兼收并蓄，而是要剔除其糟粕，吸收其精华。所以，弘扬民族文化的优秀传统是一个选择、消化和扬弃的过程，应坚持“古为今用”、“推陈出新”的方针，并结合时代的特点加以发展，使中华民族几千年来创造的文明成果，在社会主义现代化建设中获得新的生命，放出新的光彩。
强调弘扬民族文化决不是要闭关自守。文化上的对外开放和交流同样是有中国特色的社会主义文化事业迅速发展必不可少的重要条件。近代史表明，拒绝接受外国的先进科学文化，任何国家、任何民族要发展进步都是不可能的。闭关自守只能停滞落后。毛泽东同志说：“对于外国文化，排外主义的方针是错误的，应当尽量吸收进步的外国文化，以为发展中国新文化的借镜”（《毛泽东选集》第2版第3卷第1083页）。社会主义要赢得与资本主义有比较的优势，就必须进一步对外开放，就必须大胆地吸收和借鉴人类社会创造的一切文明成果，吸收和借鉴当今世界各国包括资本主义发达国家的先进科学技术和一切反映现代化生产规律的先进经营方式、管理方式以及一切对我们有益的知识和文化。这是我们坚定不移的方针，不管国际风云如何变幻，这一方针是绝不会改变的。
当然，这种开放、吸收和借鉴也绝不是良莠不分，盲目搬用，更不是“全盘西化”，决不能让资本主义社会的腐朽丑恶的东西任其发展，毒害人民。毛泽东同志说：“盲目搬用的方针也是错误的，应当以中国人民的实际需要为基础，批判地吸收外国文化。”（《毛泽东选集》第2版第3卷，第1083页）“所谓‘全盘西化’的主张，乃是一种错误的观点。形式主义地吸收外国的东西，在中国过去是吃过大亏的。”（《毛泽东著作选读》上册第398页）
正确对待民族文化和外来文化是有中国特色的社会主义文化建设的基本要求，也是建设社会主义精神文明的基础。江泽民同志《在庆祝中国共产党成立七十周年大会上的讲话》指出：“必须继承发扬民族优秀传统文化而又充分体现社会主义时代精神，立足本国而又充分吸收世界文化优秀成果，不允许搞民族虚无主义和全盘西化。”这正是我们在精神文明建设中，对待中国古代传统文化和外来文化的正确原则。
不断提高全民族的思想道德和科学文化素质，培养“四有”新人
不断提高全民族的思想道德和科学文化素质，培养“四有”新人，是社会主义精神文明建设的根本任务。关于这一点，邓小平同志曾有多次明确的论述。邓小平同志说：“搞社会主义精神文明，主要是使我们的各族人民都成为有理想、讲道德、有文化、守纪律的人民”。（《邓小平文选》第363页）江泽民同志也说：“精神文明建设，说到底，是要提高全民族的素质，培养有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义新人。”（《在庆祝中华人民共和国成立四十周年大会上的讲话》）
提高全民族的素质，培养“四有”新人，是社会主义现代化建设的需要，是挫败国际敌对势力和平演变的图谋，巩固和发展社会主义制度的需要，也是搞好改革开放，走强国之路的需要。因此，在社会主义精神文明建设中，我们要始终抓住并紧紧围绕这一根本任务，进行思想道德建设和教育科学文化建设。
思想道德建设是精神文明的灵魂，规定着精神文明的性质和方向。邓小平同志在总结1989年发生的那场政治风波的教训时说：“十年最大的失误是教育”。这里说的教育主要是指对人民的思想政治教育或思想道德建设。帝国主义搞和平演变，把希望寄托在以后几代人身上。所以要加强思想政治教育，把我们的军队教育好，把共产党员教育好，把人民和青年教育好。越是改革开放，越要加强这方面的工作。要纠正“一手硬一手软”，就是要切实重视思想道德建设。
思想道德建设，首先是理想建设，“要使广大人民有共产主义理想”。邓小平同志说：“我们一定要经常教育我们的人民，尤其是我们的青年，要有理想。为什么我们过去能在非常困难的情况下奋斗出来，战胜千难万险使革命胜利呢？就是因为我们有理想，有马克思主义信念，有共产主义信念。”“要特别教育我们的下一代下两代，一定要树立共产主义的远大理想。一定不能让我们的青少年作资本主义腐朽思想的俘虏，那绝对不行。”在现阶段，为共产主义理想而奋斗，就是要献身社会主义四化事业，献身于改革开放事业，为建设有中国特色的社会主义、为实现共同理想而奋斗。
社会主义道德建设也是建设社会主义精神文明，培养“四有”新人的一个重要方面。社会主义道德建设要坚持从实际出发，鼓励先进，照顾多数，把道德要求的先进性和广泛性结合起来。社会主义道德建设的基本要求，是爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义。对于共产党员和先进分子来说，要强调用共产主义道德来规范和约束自己的言行，提倡“一不怕苦，二不怕死”，“毫不利己，专门利人”和全心全意为人民服务的品德和精神。还要结合各行业的特点，广泛深入地进行职业道德教育，抵制和克服各种行业不正之风。强调道德建设的层次性，绝不意味着不要用共产主义道德教育全体人民。我们在全国范围内开展的学习雷锋、王进喜、焦裕禄、张秉贵、赖宁等英雄模范人物的活动，就是要教育广大人民，像他们那样，以共产主义的精神和品德搞好本职工作。
思想道德建设也包括纪律建设。严格的纪律观念是社会主义新人不可缺少的精神素质之一。邓小平同志说，在“四有”中，“理想和纪律特别重要”。因此，在精神文明建设中，一定要加强社会主义民主、法制和纪律教育，增强公民的民主意识和法制观念，养成遵纪守法的良好习惯，用理想和纪律把人民紧密地团结起来。
强调思想道德建设的重要性，决不意味着可以忽视教育科学文化建设。教育科学文化建设与思想道德建设相互促进，共同推动着物质文明建设的发展。我们要使我国经济发展得快一点，必须依靠科技和教育。没有全民族科学文化素质的普遍提高，就没有社会主义的现代化。列宁说：“在一个文盲的国家内是不能建成共产主义的”。在当今科学技术水平突飞猛进的形势下，落后就要挨打。正如江泽民同志所说的：“发展教育和科学是百年大计，对社会生产力和民族素质的提高具有重大的深远的意义。我们的教育和科学还比较落后，更要采取有效措施，自觉地抓好这项工作。”（《在庆祝中华人民共和国成立四十周年大会上的讲话》）（中共湖北省委供稿）